Dal sublime al pianto

 
Quando è di fronte alla natura, lo spirito, al contrario di quel che Kant vorrebbe, non si accorge tanto della propria superiorità quanto di avere dimensione naturale. Quest’attimo muove il soggetto dal sublime al pianto. Il ricordo della natura dà via libera alla consolazione che il soggetto trova nel porsi da sé: “La lacrima sgorga, la terra mi riacquista”. Qui l’io, spiritualmente, esce dalla prigionia di se stesso. Si accende un bagliore in quella libertà che la filosofia con colpevole errore riserva al contrario, alla tirannia del soggetto. La signoria che il soggetto impone alla natura imprigiona anche lui: la libertà dà segno di sé nella coscienza della somiglianza del soggetto con la natura.

(Th. W.  Adorno, Teoria estetica, Einaudi, Torino 1977, p. 460)

Gli stalinisti della bistecca e della vivisezione

di Marco Maurizi

Il dibattito che si è aperto sulle pagine del Manifesto dopo l’articolo di Marco Dotti ("Quel difficile equilibrio tra ferocia e piaceri della vita", 16/02/2012) è un caso senza precedenti in Italia e fa sperare che la cosiddetta “questione animale” inizi ad essere discussa con più serietà e costanza di quanto non accaduto finora. C’è da dire, tuttavia, che molto di ciò che Dotti ha scritto è ancora tremendamente al di sotto di un’attenzione seria al tema della sofferenza animale e, soprattutto, delle implicazioni tra liberazione umana e liberazione animale.

Ognuno oggi si sente poco amato, perché riesce ad amare troppo poco

Se la freddezza non fosse un tratto fondamentale dell’antropologia, cioè una qualità degli uomini per come essi sono nella società presente, se essi non fossero cioè profondamente indifferenti verso tutto ciò che accade ad altri che non siano quei pochi verso cui sono strettamente legati – possibilmente da interessi tangibili – Auschwitz non sarebbe stata possibile, gli uomini non sarebbero giunti a tanto. La società nella sua forma attuale – e certo da millenni – non si fonda (come viene detto ideologicamente dai tempi di Aristotele) sull’attrazione, bensì sul perseguimento del proprio interesse contro gli interessi di tutti gli altri. Ciò si è impresso nel carattere degli uomini fin nella loro parte più intima. Ciò che lo contraddice, il carattere gregario della cosiddetta lonely crowd, la folla solitaria, è una reazione a tutto ciò: l’incontro di gente fredda che non riesce a sopportare la propria freddezza ma che non riesce nemmeno a cambiarla. Ognuno oggi, senza eccezioni, si sente poco amato, perché riesce ad amare troppo poco. […] Non fraintendetemi. Non intendo mettermi a predicare l’amore. Nessuno avrebbe anche solo il diritto di predicarlo, poiché la carenza d’amore – l’ho detto – è una carenza di tutti gli uomini, senza eccezione, per come oggi vivono. Predicare l’amore presuppone in coloro a cui ci si rivolge già una diversa struttura caratteriale rispetto a quella che si intende trasformare. Poiché gli uomini che si dovrebbe amare sono gli stessi che non riescono ad amare e quindi, per parte loro, non sono affatto amabili. (Th. W. Adorno)

L'eredità della Scuola di Francoforte

Un colloquio su Scuola di Francoforte e dintorni tra Leonardo Caffo e Marco Maurizi, andato in onda su Radiohinterland il 17 ottobre 2011 nell'ambito del programma "Flatus Vocis - Filosofia e scienza per tutti".

"L’atto e l'immagine. Su alcuni snodi dell'estetica adorniana", in  
Il Cannocchiale - rivista di studi filosofici, 3/2010.

Gli uomini disapprendono l'arte del dono

Gli uomini disapprendono l'arte del dono. C'è qualcosa di assurdo e incredibile nella violazione del principio di scambio; spesso anche i bambini squadrano diffidenti il donatore, come se il regalo non fosse che un trucco per vendere loro spazzole o sapone (...) La vera felicità del dono è tutta nell'immaginazione della felicità del destinatario: e ciò significa scegliere, impiegare tempo, uscire dai propri binari, pensare l'altro come un soggetto: il contrario della smemoratezza. Di tutto ciò quasi nessuno è più capace. Nel migliore dei casi uno regala quel che desidererebbe per sé, ma di qualità leggermente inferiore. La decadenza del dono si esprime nella penosa invenzione degli articoli da regalo, che presuppongono già che non si sappia cosa regalare, perché, in realtà, non si ha nessuna voglia di farlo. Queste merci sono irrelate come i loro acquirenti: fondi di magazzino e dal primo giorno. Lo stesso vale per la riserva della sostituzione, che praticamente significa: ecco qui il tuo regalo, fanne quello che vuoi; se non ti va, per me è lo stesso; prenditi qualcosa in cambio. Rispetto all'imbarazzo dei soliti regali, questa pura fungibilità è ancora relativamente più umana, in quanto almeno consente all'altro di regalarsi quello che vuole: dove però siamo agli antipodi del dono. Di fronte alla maggior dovizia di beni accessibili anche al povero, la decadenza del dono potrebbe lasciarci indifferenti. Ma anche se, nell'abbondanza, il dono fosse diventato superfluo - e questo non è vero, sul piano privato come sul piano sociale, perché non c'è nessuno oggi, per cui la fantasia non potrebbe scoprire proprio quell'oggetto che è destinato a fare la sua felicità -, continuerebbero a soffrire della mancanza di dono quelli che non donano più. Deperiscono in loro quelle facoltà insostituibili che non possono fiorire nella cella isolata della pura interiorità, ma solo a contatto del calore delle cose. Un gelo afferra tutto ciò che essi fanno, la parola gentile che resta non detta, l'attenzione che non viene praticata. Questo gelo si ripercuote, da ultimo, su coloro da cui emana.



(T. W. Adorno, Minima moralia. Meditazioni sulla vita offesa, Einaudi, Torino 1994, pp. 38-39)

L'etica del non-identico. Natura e storia in Adorno.

Antispecismo - III from Circolo UAAR di Milano on Vimeo.

Terza lezione del corso sull'Antispecismo all'interno dell'Università dell'Età della Ragione.

Magari non sappiamo cosa sia il Bene assoluto, la Legge assoluta o anche solo cosa sia l'Uomo, l'Umano o l'Umanità. Ma sappiamo benissimo ciò che è disumano. (Th. W. Adorno)

"L'ordine della fedeltà, che la società impartisce, è strumento dell'illibertà, ma è solo nella fedeltà che la libertà si ribella all'ordine della società" (Th. W. Adorno)